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孔子为人师表，一代圣人，其所创立的儒家学说影响了中国两千多年。非常遗憾的是，孔子故去后，随着儒学的流行，以发扬和注解的名义，孔子学说被不断肢解和歪曲，从而导致滋生了众多的谬误。这些歪曲和荒谬，导致后世之人越来越怀疑和仇视孔子及其学说，认为是孔子及其儒学败坏和奴役了中国社会，从而导致中国多次与民主科学法制的现代社会失之交臂。为了还原事实真相，百草止水特作此文，以斧正听，还孔子及其儒学以清白。　　孔子学说第一个被歪曲的是“君君臣臣父父子子”的社会秩序理论，由此延伸出的三纲五常理论，以及“君叫臣死臣不得不死，父要子亡子不得不亡”的谚语，令君权父权达到极致，成为戕害中国社会的最大理论隐患。　　事实上，孔子提出了君臣父子关系的秩序原则不假，但是三纲五常和君叫臣死父要子亡不仅与孔子无关，而且严重违背孔子的理论。孔子学说的核心思想是“仁爱”，而这个“仁爱”思想的首要执行者就是国君大臣贤达君子等等的社会上层人士，这就是孔子和孟子都反复申说的“上行下效”的原则。国家治理，上正则下顺，上歪则下倒。如果君父无端或毫不讲道理地伤害臣子，岂非就首先违背了孔儒的核心仁爱思想，这又怎能算得上是符合孔儒哲学呢？更何况，孔子提出的君臣父子关系的秩序原理是非常正确的，那就是上下级关系和长幼关系是有区别的，下级必须尊重上级，晚辈必须尊重长辈。难道你认为美国的部长们可以随意无视或者羞辱他们的顶头上司奥巴马总统？难道你认为儿女可以不尊敬父母乃至可以跟父母拳脚相向？　　孔子被误解的第二大论调就是“敬鬼神而远之”的言论，这句话的本意就是“敬畏鬼神，但要远离它们”。后世之人则引申为孔子不信鬼神，讨厌占卜占筮，对崇拜鬼神的宗法思想持审慎的批判。或者认为，孔子对鬼神不重视，认为它们对人类社会影响不大。前者为改革开放后政府研究孔子的主要论调，后者则是民国以前的历代王朝的儒者们秉持的观点。　　事实上，孔子是相信鬼神存在的。如果不信鬼神，又何来敬畏鬼神之说？之所以要“远离之”，是因为鬼神之道神秘莫测，普罗大众不容易理解却容易盲从。如果亲近且事鬼神，一个操作失误，就可能引来社会的巨大动荡，这样的惨痛教训在商朝时期是存在着的。孔子一生最为尊崇周公，周公的一个特长就是善事鬼神，通过不断与鬼神沟通来占卜和丰富学识。孔子之所以“不语怪力乱神”，就是因为他真的不懂鬼神魔怪之事，因此作为诚实的贤哲之人又怎么会去乱讲呢？晚年的孔子热衷于研究周易和占卜，他曾自嘲“百占而七十当”，也就是占卜准确率仅有70%，远远达不到铁口直断百事不罔的程度。　　孔子第三个被后世之人误解的重要问题就是如何对待仇怨。孔子曰：“以德报德，以直报怨”。后世儒者却引申更改为“以德报怨”，好像他们的情怀比孔子还要伟大一样。后人断章取义，直接省略了孔子“以直报怨”的话语，然后将“以德报怨”作为一个道德规范推广开来。这一推广就贻误了中国近两千多年，因为中国人在这一道德规范的熏陶下变得越来越失去锐气，变得越来越逆来顺受。这样虽然非常有利于封建统治者们的统治，却也非常有利于外来侵略者的入侵。以至于中国历代统治者都是对内狠毒无比，对外阴柔和顺善于委曲求全。　　事实是，当时孔子的弟子就“以德报怨”问题求教，却招来孔子的坚决反对。孔子的原话说，“以德报怨，何以报德？以直报怨，以德报德。”如果对仇怨都报之以德，那么你又如何去报答“德”呢？所以正确的方法就是，通过光明正大的手段去报仇，通过感恩的手段去报德。孔子是这样教的，也是这样做的，孔子在鲁国摄相事时，就是本着此一原则而诛杀少正卯的。在孔子的心目中，对恶以善，就是怙恶不俊，养虎为患。后世的封建王朝宣扬以德报怨的道德，结果民风日益柔弱，国家迅速疲软，从而不断饱受外来贫困凶悍的民族侵扰，一直到如今都是这样子的局面。只有孟子真正读懂了孔子的思想，他就曾经公开对齐国国君说，“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。”对君王都要以直报怨，更何况是对待其他人呢？当然，孟子的这段话也是对孔子君臣父子理论的最好注解，更是对后世人歪曲成为三纲五常乃至君叫臣死父让子亡之类谬论的绝妙讽刺。　　此外，“父母在，不远游，游必有方”这段话也被严重曲解，后世大儒们继承了前半段，却故意忽略了“游必有方”。孔子这句话的意思就是，父母健在，作为孝顺的儿女，不应该出远门。当然，如果事出有因，又符合正道，出远门也是应该的。可是，正是后世儒者们的曲解和阉割，从而导致中国的中青年男子们被长期的禁锢在父母身旁。大好的青春年华，却不能出门游历以增长见识和才干，却闭门自守自我禁锢。这样长期下去的结果就是，中国人越来越愚蠢，越来越落后。孔子周游列国的壮举，就再也不能成为所有国人效仿的榜样。　　还有，孔子主张儒家的君子必须修习六艺，也就是“礼、乐、射、御、书、数”，其中的“射”就是射箭。“御”就是驶马驾车，这在春秋时期就是军事武功代名词。也就是说，在孔子眼中，儒家君子必须文武全才，才能真正遂行“修身、齐家、治国、平天下”的理想抱负。然而后世的儒者们不断歪曲，将“六艺”改换成“诗、书、礼、乐、易、春秋”，于是儒者便变成了纯粹的文人了。自此中国社会文武分家，相互争斗，社会衰落也就不可避免。　　那么孔儒哲学是如何被不断曲解和错乱的呢？首先，一统天下建立高度中央集权的秦始皇就最讨厌孔儒哲学的“仁爱”思想，他本人没有仁爱之心，只有残暴和专横，所以才会做出焚书坑儒的罪恶举动。秦始皇的屠杀和镇压，对广大儒者震动很大，于是才掀开了为适应中央集权和无仁德的帝王们的儒学改良运动。　　汉朝刘邦，以一个市井无赖出身，屠戮天下而得天下。让这样的帝王拥有仁爱之心并醉心儒学，简直就是与虎谋皮对牛弹琴，而且刘邦本人也是极度讨厌儒者。受其影响，以后的几任帝王对儒学同样是不冷不热，直到汉武帝出世儒学才得以提倡和尊崇。而此时的儒家最著名的学者董仲舒，为迎合中央集权体制并取悦帝王，于是歪曲孔儒本意，制定出三纲五常的学说。恐怕“君叫臣死臣不得不死，父让子亡子不得不亡”的谚语也正是这个时候流传开来的吧！　　晋朝玄学鼎盛，但基本延续汉朝制度。直到唐朝兴起，国家才通过八股取仕制度，将儒学的地位固定下来。八股取仕虽然繁荣昌盛了儒学，却也因此将包括儒学在内的天下学问框死，整个中国社会的文化从此再无创新可言。只有佛教的传入和发展，才逐步将中华文化丰富起来。更可怕的是，八股取仕制度，彻底排除了儒者的军事武功的修养部分，在将儒者彻底推向文人之路上功不可没。　　宋明两朝，儒学大兴，号称宋明理学。宋明理学的兴起，其实就是受佛道兴盛的刺激，尤其是佛教的大兴，使得儒学越来越有边缘化趋势。为了对抗这股潮流，儒学开始宗教玄虚化，与孔孟务实的入世之学相背离，开始大量出现出世的玄幻理论。这其实就是大大歪曲了孔儒哲学的本意了，而大儒朱熹的“存天理，灭人欲”之说更是将孔儒学说极端化。孔子本来就主张“仁爱”，并承认“食色，性也”，你朱熹“灭人欲”，你不仅已经欺师背祖，而且你的仁爱之心哪去了？　　满清时期，为了脱离胡人气运难超百年的厄运，开始大量学习汉人文化，崇孔儒，兴佛教。满清统治者几乎全盘继承了儒学在旧有王朝中的地位，尤其是将自古以来的儒学积累起来的糟粕宝贝起来，甚至康熙帝王还将自己命名为儒家圣王在世，自吹自擂欺世盗名，以至于整个满清时代成为儒学糟粕集散场。　　儒学就是这样被逐步扭曲和错乱的，这让自五四以来的中国近现代的一干学者们，都将中华积弱归罪于孔子身上。岂不知，这段时期的学者政客们，在反对孔子的同时，就等于抛弃了孔儒精华，却收集起后世儒者们的糟粕，老毛就是这样的一个人物。而很多民主人士，也将孔儒作为阻碍民主法治的文化糟粕。岂不知，儒学一直在日本韩国兴盛，在新加坡也很兴旺，台湾更是全面继承了中华传统文化，海外生活在西方的华人至今仍在传播和修习儒学。所有的这些国家和地区，儒学都异常兴旺。儒学不仅不是民主法治的累赘，还是极其重要的补充和协助。

历史之纵深       文明之曲折

尊重先人,德积后人。善不可失,恶不可长。